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文化檔案 / 條目

北港武財公扶鸞儀典

扶鸞又稱扶乩、扶箕、降筆,起源甚早,至遲到南朝梁弘景所著之《真誥》已有記錄,宋代洪邁《夷堅志》亦記載以箕插筆使兩人扶之或書字於沙中,作為與神靈溝通之媒介 。

快速理解

扶鸞又稱扶乩、扶箕、降筆,起源甚早,至遲到南朝梁弘景所著之《真誥》已有記錄,宋代洪邁《夷堅志》亦記載以箕插筆使兩人扶之或書字於沙中,作為與神靈溝通之媒介 。明、清二朝扶鸞風氣益盛,乩壇遍設於民間與文士之間,並隨閩粵移民導入台灣,兩三百年間鸞堂廣開,歷經日治時期亦未磨滅,除了是宗教場所,也具社會、慈善與教化作用 。北港武德宮自民國五十九年開宮以來均服膺神治,其扶鸞形式獨具特色,原以「輦轎」作為濟世媒介,然因輦轎開度大且出文慢,加上需求人力較多,遇夜半或急事時難以召集人馬,為讓更多信眾有機會得到武財公指引,在開基主事陳茂霖建請後,衍生出武德一脈獨有的葫蘆桃筆扶鸞 。武德宮香火廣佈且分靈上萬,分靈宮除了傳衍香火,也把扶鸞濟世文化帶到各處,目前已知效仿祖廟訓有乩生、開辦鸞課者應有四、五十處,且方興未艾 。

代表特徵

主要儀式:武德宮扶鸞由鸞生、唱生、筆生三人合稱為「三才生」共同執行 。儀式開始前由主事者點香三炷恭請主神,敬拜畢將香插於桃筆頂端稱為「寄香」,接著焚貢末以火淨壇並燃壽金一只稱為「起馬」,請神駕動身,此時鸞生手捧葫蘆閉目靜坐待神駕來降 。神駕至時可從鸞筆晃動或鸞生面部肌肉震動判斷,隨即拔香入爐且三才生隨之就位,桃筆出筆前通常會先抵住鸞生頸後並以頭就爐口淨化 。神駕甫至會先報頭銜,以公壇南路武財神為例,會先書一「虎」字代表財神駕前,黑虎先至,接著降示「風調雨順」、「國泰民安」、「奉旨褒封天官武財神出」等全銜,隨後降下首篇「頭籤」 。頭籤通常為五句或九句的七言詩文,其各句第一個字合起來即為「天官武財神」或「天官武財神正主降臨」等藏頭文字 。正式濟世時由筆生唱誦信眾資料與請示事項,神駕隨即於貢桌寫出七言詩文為信眾指引迷津,詩文多在前三句以信眾姓名為藏頭 。濟世完畢後神駕書一「退」字即去,鸞生隨即清醒,最後須再化壽金一只稱為「落馬」以恭送聖駕離去,禮畢後鸞生才完全恢復正常 。重要特徵方面,武德宮採獨創單人操作之「葫蘆桃筆」形式,有別於傳統兩人操作的手輦或Y字型鸞筆 。其扶鸞內容包羅萬象,累積鸞文達十六萬至二十萬篇,內容涵蓋宮基擘劃、建築設計、法會科儀、年運預測,乃至於信眾的事業、投資、病苦等現實疑難,甚至主動開示宇宙結構、因果、經懺等智慧寶庫 。此外,武德宮透過扶鸞於民國七十三年扶著《金龍如意玄壇真經》作為教義,建立「五教皆同」的中心思想 。其濟世分為內壇與公壇,內壇於農曆九、十九、廿九日由中路武財神降鸞,核決重大宮務及處理急難病苦;公壇則於農曆一、四、七、十、十一、十四、十七、廿一、廿四、廿七日由南路武財神降鸞,受理信眾一般問事 。

文化背景

(一) 民間高度認同,並持續自主、自發參與:此扶鸞儀式源自民國59年保生堂訓乩開鸞濟世,延續至今已有50餘年。目前每月定期開壇,內壇由中路武財神降鸞,以開示、核決重大宮務為主,並處理病苦及重大急難。公壇由南路武財神降鸞,主要指點信眾事業、運途之迷津,持續進行,由民間高度認同,並持續自主、自發參與。 (二) 顯著反映族群或地方社會生活及文化之特色: 扶鸞起源甚早,為重要的漢人宗教文化傳統。臺灣在清朝中晚期,隨閩南、客家移民而引入,藉由神明降鸞開示,達成社會安定、慈善救濟與生活教化等正面積極功能。扶鸞戰後曾在雲林盛極一時,然而許多鸞堂漸因社會變遷而式微。武德宮扶鸞儀式依循漢人宗教文化傳統,具地方自主發展特色,定期舉行,遵行科儀,享有盛譽,其鸞堂文化特色顯著反映族群、地方社會生活及文化之特色。 (三) 其表現形式及實踐仍保留一定之傳統方式:扶鸞儀式自保生堂階段,以自創葫蘆桃筆扶鸞,其過程包括濟世報名、淨壇起馬、扶乩濟世、送壇落馬等,武德宮長年以「神人共治」方式經營,廟中重大事務,或由管理層擬案經過扶鸞儀式確認;或由神明直接鸞示,管理層賡續執行,其扶鸞儀式及實踐保留傳統形式,並為武德宮樹立現今規模之根基。