快速理解
邵族的行政地位在日本统治殖民时期，有时为“生蕃”，有时为“熟蕃”，有时却又被称“化蕃”。学术上，早期的日本学者移川子之藏（1930）小川尚义（1944）都还把邵族归在平埔族中。到了民国时期，官方将原住民族分为阿美族、泰雅族、布农族、排湾族、邹族、卑南族、鲁凯族、达悟族、赛夏族等九族，邵族人虽具有平地原住民身分，却不被规划为一族。民国六十一年出版的《台湾省通志》卷八同冑志邵族篇中说：“邵族在民族学上之所属……以往数十年间，或被认为阿里山曹族之一支，或与布农族较密切，并无定论。”邵族归属的争议，一直到民国九十年有了明确的界定，成为原住民第十族。 清代水沙连六社之中，田头（tafwale）、水里（kankwan）、猫兰（katafatu）、沈鹿（pawan）四社皆属于邵族，分别居住在今南投县鱼池乡境内 。日人在1919 年（大正八年）八月，开始兴建日月潭发电厂，并因而淹没了邵族人居住的村社。为了安顿邵族人，于1934年（昭和九年）将他们移居到卜吉社（今日月村），每祭只剩日月村一丁口分配两分地以维持生计。现今邵族分布于南投县鱼池乡日月村与水里乡顶崁村为主，目前居民以南投县鱼池乡日月村较多数，祖灵有定期举行。 祭拜公妈篮仔的传统是邵族独有，邵族的传统宗教信仰围绕着公妈篮仔运行。传统上，以户为单位的邵族人祭拜公妈篮仔，以表达对祖先的崇敬与追思。民族学上，以祖先崇拜的仪式行为作为区分家庭的认定标准。民族学上的“户”是“社会户”，邵族以拜同一个公妈篮仔或公妈牌作为区分的标准。公妈篮仔是邵族传统拜公妈的形式，然而在通婚、与Ho-lok人混居、民间信仰、基督教的多重影响之下，邵户拜公妈的祭仪形式已经产生变异。 在水里乡顶崁村（大平林）的邵族人，已没有拜公妈篮仔的习俗，也不再从事传统祭仪；居住在鱼池乡日月村，约四十几 户的邵族人，仍传承祭拜公妈篮仔的传统，自成别于他族、独树一格的文化祭仪。 在日月村，邵族仍透过先生妈与公妈篮仔内的祖灵沟通，从事传统公妈篮仔祭仪。除了信仰基督教的邵族人外，其他都普遍接受Ho-lok人的民间信仰，在家中奉祀神明。他们平时参与庙会活动，每逢Ho-lok人的节庆，如元宵节、端午节、中秋节、过年等，都会祭拜家中的神明，或是到庙宇参拜。有些在家中设置祖先的公妈牌，将公妈篮仔放在公妈牌的左侧，与公妈牌并列安置在神明桌上。遇到邵族传统祭典时，拜公妈篮仔；遇到Ho-lok人节日则拜公妈牌，形成《拜公妈－邵族家庭的通婚与继嗣的民族学意义》中称为“并拜公妈篮仔与公妈牌”的现象。 除了先生妈失传的危机外，还有“与Ho-lok人混居”及“通婚的直接影响”两项因素，使日月村邵族开始拜公妈牌。同时祭拜公妈篮仔与公妈牌的结果，也出现公妈篮仔尚未分家，而公妈牌却已经分家的现象。 顶崁村邵族拜公妈篮仔的传统已经消失，最主要是因为老先生妈去世后，无人传承，在失去与祖灵沟通媒介的先生妈情况下，因而无法继续举行传统仪式来拜公妈篮仔。在没有人会传统拜公妈篮仔的祭仪下，又公妈篮仔与公妈牌都是拜公妈的基本信仰下，于是顶崁村邵族转以公妈牌取代公妈篮仔，以拜公妈牌的方式祭拜祖先。顶崁村邵族在改拜公妈牌后，有些因家中发生火灾公妈篮仔被烧毁，有些因改拜公妈牌后，自行将公妈篮仔火化，祖先传承的公妈篮仔未能留下。其中有三户，虽然公妈篮仔已不存在，但仍然保留祖先的衣物，改以木盒装起来，置在公妈牌的后面，一同祭拜。推测在1950～1960年代之间，顶崁村（大平林）传统宗教活动渐渐式微终至消失，目前村内唯一的庙宇“龙德堂”成为大平林邵族的宗教信仰中心。 陈奇禄（等）1996《日月潭邵族调查报告》中提及邵族属于父系氏族社会，共有七个氏族，袁（sinawanan）、石（skatafatu）、毛（skapamumu）、陈（skahihian）、高（stamarutaw）、笔／白（sapit）、朱／丹（stanakjunan），氏族是外婚单位，同氏族的男女不能结婚，以往各氏族曾具有部落政治经济及宗教职务上分工的功能：袁、石两姓具有部落政治优势的影响力；毛姓专司祭历，及从事冶鍜和武器的制作；陈、高两姓分司祭仪上的职务等。传统的邵族头目是世袭制度，有袁姓与石姓两个头目系统。 昔日各氏族拥有各自的领地：在日月潭一带拥有最广大领地的袁姓；拥有鱼池及司马鞍一带土地的石姓；领地在水里方面的毛姓；没有土地的陈、高两姓，依附大姓居住。 张炳楠监修1972《台湾省通志》第九册（卷八．同胄志．邵族．平埔族篇）写着：邵族称超自然物为 qali，有善恶之分，maqitan a qali是善良的人死后变成的善灵，可驱除恶灵。善灵是邵族最高祖灵pacalar和氏族祖灵apu，具有驱除恶灵，并赐福族众的能力，向祖灵祈祷可得其庇祐；maqarman a qali是横死者死后变成的恶灵，会在人间作祟，影响作物收成与家畜繁殖。恶灵又分为matinatinaq aqali黑精与daqrahaz水精，黑精全身漆黑、状极恐怖，能使人生病，水精潜入水中使船翻覆溺人。 陈奇禄等1996《日月潭邵族调查报告》：邵族的祖灵有五位，最高祖灵pacalar，居住在lalu岛（拉鲁岛）的大茄冬树下，是先生妈的祖师。先生妈由此处传承得到认同，在治病或驱邪时祈求pacalar驾临以驱除恶灵；其他四位祖灵则是五姓氏族的始祖，袁姓始祖mashqashqa，高姓始祖malhipulu，陈姓始祖fuliti，毛姓与石姓的共同始祖amulish 。 邵族的祖灵信仰体现于 ulalaluan 之上，ulalaluan 是一只藤制的篮子，里面装有祖先留下的衣物，代表祖灵的存在。学术界将ulalaluan 称为祖灵篮，邵族人今多以Ho-lok 话称为“公妈篮仔”。里面的衣物只有亲人与先生妈可以碰触，外人不得任意碰触，否则会招致不幸。兄弟分家时，可另外制作一只新篮后，从旧篮中分割一块祖先的衣物置入新篮中，表示引入祖灵，尔后家人可以添入新衫。 邵族每逢传统岁时祭仪，族人必须透过先生妈与公妈篮仔内的祖灵沟通，完成拜公妈篮仔的仪式。“先生妈””邵族语称为misshimshi，在日本统治殖民时期称为 shinshi，可能来自日语“先生”，现在邵族人则以 Ho-lok 话称作“先生妈”。 传统上，先生妈负责的工作包括治病、招魂、主持婚丧以及重大祭仪。另外，筑屋、造船、买车或是买卖牲畜，也会请先生妈来家中祭告祖灵。先生妈治病的功能现在已经式微，主要的工作是主持各项传统岁时祭仪，以邵语念咒语替邵族人与祖灵沟通。现在邵族人遇有婚丧喜庆，仍会习惯请先生妈来祝祷或作法事。在各种外来文化的冲击下，未来邵族的传统特色是否能再发扬光大，或有所调整，“先生妈”的职能与传承，应是指标之一。 邓相扬1999《邵族华采》说明：Paipaz在邵语的意思是“作给人看”，现在邵族人都以Ho-lok话称之为“炉主”，汉人社会，炉主是迎神庙会负责统筹的人，由于邵族普遍接受平地汉人的民间信仰，于是将丰年祭期间的担任统筹任务的 paipaz，也称作“炉主”。“炉主”在祭典期间须投注许多财富与心力，因此担任炉主是一种发心与还愿的自愿性行为。因此，邵族人认为必须在夫妻双全的情况下，在丈夫的辅助下，妻子才能担任炉主。炉主除了是自愿性外，也必须受到部落会议的推举，具有家族认定推举的意义。仪式上，炉主必须从娘家取来衣物，放入公妈篮仔内，以表示不再属于娘家的人，转而正式成为夫家的成员。传统岁时祭仪，先生妈进行mulalu祭祖仪式时，必须将家族内每一成员的名字念给公妈篮仔内的祖先听，以期得到祖先的庇祐。娶进门的媳妇，在尚未当炉主之前，不列入家族成员，先生妈以“来家里做工的女子”告知祖先，直到当过炉主之后，先生妈才会将媳妇以家族成员的身分念给祖先听。娶进门的媳妇无论是邵族或是外族，要从娘家家族身分转换为夫家家族身分，都必须经过当炉主的过程，才能获得祖先认定其为家族中的一分子。
代表特徵
主要仪式：早期邵族的重要祭仪有农耕祭仪和渔猎祭。农耕祭仪包括有播种祭mulalu pisazaj、播种后祭mulalu patpari、移植祭、除草祭maqes nila pazaj、收割祭mulalu C putawn pazaj、丰年祭mulalu malhaqitan (lusan)、收藏尝新祭picaning sapa等；渔捞祭则有狩猎祭matancun和拜鳗祭mulalu tuza。目前邵族仍举行的重大的岁时祭仪包括播种祭、氏族祖灵祭、除草祭、狩猎祭以及丰年祭，其中“氏族祖灵祭”仅限于邵族头目袁姓与石姓后裔举行，他们各自到祖先旧部落遗址祭拜祖灵。在文化特质方面，杵歌及公妈篮仔为邵族所特有。 自1994年起，邵族每年都会举行隆重的丰年祭仪（lusin即邵族过年），借由祭仪的举行，来赞颂祖先，祈求祖灵赐福，让邵族人衣食无缺、平安健康，并借此将邵族的文化传继下去。祭仪包括： 1. 舂石音maSbabiar 于农历7月最后一晚，族人在头目袁福田家前舂石音，宣告新的一年即将到来，传统上只允许妇女为之，现在则是男女族人皆可舂石音。“舂石音”是最具特色的文化风采，更是丰年祭仪中最重要的一部份，当族人在头人家舂起石音时，正是邵族丰年祭的前奏。 2. 新年首祭mulalu lusan 农历八月初一，是邵族传统新年的第一天，一早族人在正厅门边插用以驱邪的水草（Saqulh），这一天不能吃有添加盐分的食物。各家将公妈篮仔与装着糯米饭的小畚箕送至祭场，由先生妈整理篮内衣物，并祈祷祖灵赐平安。若已推举出炉主，则炉主必须准备一只盛有糯米的大锅送至公廨，由先生妈向祖灵宣示这对夫妻担任丰年祭的主祭。后由各户人家从祭场提回公妈篮仔与供品，再由先生妈分三组挨家挨户祭拜公妈篮仔。 3. 擦手臂除秽仪式titiSin 农历八月初一，当先生妈在祭场中举行仪式时，负责titsin的毛老先会在门前，以粽叶为男性族人擦拭手臂，进行除秽祝祷仪式，此祭举行时女性不能靠近。完成之后举行部落会议，推举炉主。 4. 饮公酒miqiha tuktuk 于农历八月初一傍晚六点左右开始，族人聚集在毛家，由凿齿师paruparu献一缸酒（tuktuk）给先生妈，接着为期三天从初一至初三挨家挨户的喝酒，称为饮公酒 miqiha tuktuk。据传统，初一饮公酒是从毛家开始，接着是袁姓头目和石姓头目家，借由饮公酒，各户人家准备礼物、酒献给先生妈，以表达谢意。 5. 狩猎仪式 农历八月初二，由高姓长老高仓丰带领青少年到后山举行狩猎仪式，祈求祖灵赐福族人狩猎丰收，仪式后，前往毛家，由毛老先为他们祝祷，希望青少年能成为狩猎高手及保护聚落安全的勇士。 6. 甜酒祭mulalu supak 农历八月初二，当族中男子举行狩猎祭时，先生妈在祭场以甜酒酿 supak 祭拜祖灵，各户族人准备一碗甜酒酿，陈姓与高姓两位凿齿师则准备较大的陶瓮献给祖灵，若该年已选出炉主，则炉主必须以大铁锅盛甜酒酿送来祭场，表示将举行“大过年”，若祭场没有大铁锅，表示仅只是“小过年”。 7. 凿齿仪式paruparu 农历八月初三，由陈家长老及高家长老于陈家门前广场负责举行凿齿仪式，早期邵族少年，无论男女都要接受凿齿仪式，让凿齿师敲下两边上颚的犬齿，是代表成年的仪礼；现在则象征性的在上颚犬齿上方敲一下，已流于形式，主要在祈求祖灵庇佑，让青少年族人平安长大。晚上，在陈家正厅，由两位凿齿的长老进行象征性的牵田仪式smangqazaSuwam Smayla，领唱平时被禁唱的歌谣，族人手牵手跳舞至深夜。若该年举行“小过年”，则仪式到此便告一段落。 8. 盖祖灵屋hanan及祖灵屋前的祭仪 若举办“大过年”，农历八月初四，每年轮流在陈姓或高姓的门庭前盖祖灵屋，每户将公妈篮仔和日月形状的麻糬供品送到祖灵屋前，陈家及高家则准备专门祭祀陈姓与高姓祖灵的白鳗形状的麻糬祭祀品，由先生妈进行祭祀。从这天开始，族人每夜都到祖灵屋前唱歌跳舞，正式进入牵田仪式。 9. 牵田maStatuya 从农历八月初五至十一日，这几天族人每夜必须到祖灵屋前举行牵田仪式，族人不分男女老少，戴上花草藤蔓编织的头饰，先洒酒给祖灵，手牵手围成圆圈，吟唱祖先之歌，跳着圈舞，借此与祖灵沟通。 10. 丰年祭进行到一半的祭仪malalu minfazfaz 农历八月十二日，由先生妈以甜酒酿祭拜祖灵。当晚，将代表族人最高祖灵的日月盾牌 rifiz，供奉在祖灵屋内。日月盾牌是祖先使用的盾牌，邵族祖先曾在战争中创下英勇事迹，后人因此将之视为祖先存在的象征，安奉日月盾牌之后，并进行牵田。 11. 迎祖灵出巡mangatubi 农历八月十三日，在炉主的带领下，族人手牵手排成一列，吟唱歌曲进入祖灵屋迎祖灵，从祖灵屋出来的队伍，带着竹鸡扫，队伍的最后一位拖着扫把，挨家挨户出巡日月村全境，象征族人在祖灵庇护下，各家都能平安健康衣食丰足。回到祖灵屋后，族人于祖灵屋前牵田。 12. 最后祭仪mulalu minriqus 由长老开会决定日期，每户的公妈篮仔送到祭场，由先生妈进行mulalu minriqus，表示丰年祭即将结束。炉主夫妇完成了丰年祭期间的职务，则炉主妻子的衣物可以被放入夫家的公妈篮仔，表示她的生灵被供奉在夫家的公妈篮仔里，正式成为家中的一分子。 13. 最后饮酒mingriqus miqilha 长老开会决定祭仪结束的日期，当天傍晚，将日月盾牌请到炉主家正厅的供桌上，由炉主准备丰盛的酒食款待族人，并准备红包及礼物致赠娘家和先生妈。酒食后长老及先生妈进入正厅，由凿齿师唱咏祖灵之歌，族人陆续围成小圆圈，再到广场形成大圆圈，接着在凿齿师的授意下，炉主揹着日月盾牌到各户人家祈福，此时男性族人可以触摸盾牌，以获得祖灵赐福。祖灵来到邵族人家前，主人会点燃鞭炮热烈欢迎，形成当晚鞭炮声与歌舞声不断的热闹情形。 14. 拆除祖灵屋 由长老开会决定日期，结束丰年祭所有祭仪活动之后，便要拆掉祖灵屋，在此之前，由先生妈仅对陈姓和高姓凿齿师的公妈篮仔主持最后一次的祭仪。再由男性族人迎日月盾牌回凿齿师的家中的正厅安放。然后拆除祖灵屋，丰年祭正式结束。（日月盾牌平时不被供奉，轮流放置在凿齿师陈家或高家。）
文化背景
为深具地方特色之民俗活动，已具国际级之文化活动意义，但因人才凋零，应更重视。 邵族年祭每年经由邵族Lus'an祖灵祭筹备会发起、讨论后办理，登录保存团体南投县鱼池乡邵族文化发展协会为邵族民族议会之执行单位。