快速理解
据耆老口述，楠梓仙溪古时名称叫做那玛夏，此名称的由来，是卡那卡那富族早期先人，为纪念一名叫做那玛夏的男子，他为了拯救族人生命而牺牲了自己性命，相传有天那玛夏一如往常至现今通称楠梓仙溪流域鱼猎，但他发现溪水锐减直觉不寻常，于是往上游一探究竟，眼前的景象让他大吃一惊，巨大的鲈鳗堵住了河道，形成了巨大堰塞湖，对下游部落造成极大的安危，于是那玛夏奋勇与巨鲈鳗拚搏，无奈不敌负伤回部落告知族人此事，没多久即死去，族人则与山猪联手将巨鲈鳗击败，部落得以回复安全。 上则传说，透露了卡那卡那富族人自古迄今，与传统领域内的河流关系紧密，卡那卡那富族河祭至少可追溯至三百年前以上，当时的卡那卡那富族为求生存被迫从台南玉井、楠西、南化等丘陵地区 (西来说)迁徙至现今高雄那玛夏区行政区域，初乍时全无任何族群在此居住活动，族人们于是选择在此委身立命，不久即发觉那玛夏溪（即今楠梓仙溪或旗山溪上游称呼）及其各支流蕴藏着丰富的鱼虾河鲜，提供族人常年不虞匮乏的食物来源，让在历经数次颠沛流离，造成卡那卡那富族人口数锐减的困境下，又看到转机曙光。 因此楠梓仙溪两侧流域成为族人重要的活动猎食区域，族人在此捕获充足的鱼虾食物，人丁也渐渐成长兴旺，如此美好的创造及对溪流养育族人的恩泽，卡那卡那富族人遂以感恩的心真诚祭祀，并祈求天神与河神保佑族人年年丰收平安，河祭祭典常态进而孕育衍生，仪式过程中传递人们必须保有谦虚敬畏的态度面对山川；在生活中更要时时珍惜万物来守护山川，如此配称的言行才能蒙福丰赐食物来源。
代表特徵
主要仪式：河祭显露传统生态知识链的核心价值，与现今强调永续利用的环保观念契合，对当代而言极具传承与教育推广意义。举办的地点与场地在贯串那玛夏区的主要河流楠梓仙溪那玛夏区段，以及玛雅里卡那卡那富族祭坛两地。祭仪的流程、内容、负责人与地点如下所述： 一、祭典前会准备如下器具祭品： （1）tarucung taruvuku （山棕雨具） （2）sikinumaan（配刀） （3）pa'ici（酒） （4）vʉra（米粒） （5）vavuni (火器袋) （6）ngiri（苎麻草）驱邪或纳福法器。 （7）pupunga tingei (祭物容器)竹制小容器，里头装Kuaru藜实。 （8）capuku（芒草）无毛的芒草，如白背芒、高山芒，打结后有避邪驱鬼作用。 （9）tacanuma(容器)装水或装酒用 (10) to’omang m'aura(小细竹)让鱼栖息补诱之用。 (11) sapuaru(渔网) (12) tammi(地瓜) (13) pepe(糯米糕) (14) tuncu(毒鱼藤) (15) pupunga tatia(大竹器)将芒草浸泡祭仪用。
二、祭典中 'Urʉvʉ祭司得知族人梦占有吉事时，则会请族中长老告诉众人隔日清晨将进行河祭： 第一动 'Urʉvʉ祭司会先派遣族人在往祭祀的河域路段沿途打结芒草，确保参加的人身上洁净，不会有不洁秽气附上。 第二动 进入今年祭祀的流域河段后，由'Urʉvʉ祭司选择祭祀点，决定后呼唤已装备齐全的男士集合于祭祀点，围成圈形保持肃穆准备展开祭仪。 第三动 首先'Urʉvʉ祭司口中念着“感谢天神、河神赐予丰盛渔获，祈求来年也能够继续保庇佑族人平安丰收…等祈语后，取出Ngiri(苎麻纤束)沾上酒，抬高左右晃摆共二次挥动，第一次是挥别族人行按立祝福礼，代表来年也将丰收。 第四动 'Urʉvʉ祭司走至河边，命族人将to’omang m'aura小细竹束浸入水里固定住，此时'Urʉvʉ祭司手中拿着芒草对着河面左右摆动驱秽气，并将嚼碎的米粒投入其中喂食河内鱼群，最后将芒草、雨具用石头叠压着，除有让河神庇佑之意，也有敬告他氏族请勿擅入我氏族渔猎流域，最后'Urʉvʉ祭司则再会感谢河神结束祭仪。 第五动 但族人并不会马上回部落，而是在附近河床已搭起之简易猎寮聚集，并将带来的食物、酒等祭品，一起食用，期间耆老率领族人哼唱古调或讲解渔猎范围、禁忌(参附注)或技巧（鱼篓、钓鱼、毒藤、潜水鱼叉、火诱鱼叉、捞鱼、堆石、围网）。
三、祭典后 俟参加祭仪的男士族人返回部落后，部落妇女已聚在Cakʉrʉ 男子会所祭场迎接，会合后一样献唱古调敬神、谢神及娱神。
文化背景
(一) 由族人自发性共同举行传统祭仪并持续办理。符合“民俗登录认定及废止审查办法”第2条第1款登录基准“民间高度认同，并持续自主、自发参与。” (二) 表现出该族对生态环境、岁时生活理解与适应之独特性。符合“民俗登录认定及废止审查办法”第2条第2款登录基准“显著反映族群或地方社会生活及文化之特色。” (三) 充分显示过去生活的内涵，仪式内容仍保有传统祭仪形式。符合“民俗登录认定及废止审查办法”第2条第3款登录基准“其表现形式及实践仍保留一定之传统方式。” (四) 表现出该族生计活动与河川、土地之紧密相连性。符合“原住民族文化资产处理办法”第10条第1款基准“表现原住民族历史重要或具代表性之文化意义。”与第2款基准“表现原住民族土地的重要关联性。” (五) 保存该地传统文化特性，展现该族的环境智慧。符合“原住民族文化资产处理办法”第10条第3款基准“表现特定原住民族、部落或其他传统组织之文化显著性。” (六) 祭典由老、中、青等世代共同参与，透过相互回忆与讨论渐次恢复祭典传统内涵，深具文化传承重要性。符合“原住民族文化资产处理办法”第10条第4款基准“表现世代相传的历史性。”