快速理解
扶鸾又称扶乩、扶箕、降笔，起源甚早，至迟到南朝梁弘景所着之《真诰》已有记录，宋代洪迈《夷坚志》亦记载以箕插笔使两人扶之或书字于沙中，作为与神灵沟通之媒介 。明、清二朝扶鸾风气益盛，乩坛遍设于民间与文士之间，并随闽粤移民导入台湾，两三百年间鸾堂广开，历经日治时期亦未磨灭，除了是宗教场所，也具社会、慈善与教化作用 。北港武德宫自民国五十九年开宫以来均服膺神治，其扶鸾形式独具特色，原以“辇轿”作为济世媒介，然因辇轿开度大且出文慢，加上需求人力较多，遇夜半或急事时难以召集人马，为让更多信众有机会得到武财公指引，在开基主事陈茂霖建请后，衍生出武德一脉独有的葫芦桃笔扶鸾 。武德宫香火广布且分灵上万，分灵宫除了传衍香火，也把扶鸾济世文化带到各处，目前已知效仿祖庙训有乩生、开办鸾课者应有四、五十处，且方兴未艾 。
代表特徵
主要仪式：武德宫扶鸾由鸾生、唱生、笔生三人合称为“三才生”共同执行 。仪式开始前由主事者点香三炷恭请主神，敬拜毕将香插于桃笔顶端称为“寄香”，接着焚贡末以火净坛并燃寿金一只称为“起马”，请神驾动身，此时鸾生手捧葫芦闭目静坐待神驾来降 。神驾至时可从鸾笔晃动或鸾生面部肌肉震动判断，随即拔香入炉且三才生随之就位，桃笔出笔前通常会先抵住鸾生颈后并以头就炉口净化 。神驾甫至会先报头衔，以公坛南路武财神为例，会先书一“虎”字代表财神驾前，黑虎先至，接着降示“风调雨顺”、“国泰民安”、“奉旨褒封天官武财神出”等全衔，随后降下首篇“头签” 。头签通常为五句或九句的七言诗文，其各句第一个字合起来即为“天官武财神”或“天官武财神正主降临”等藏头文字 。正式济世时由笔生唱诵信众资料与请示事项，神驾随即于贡桌写出七言诗文为信众指引迷津，诗文多在前三句以信众姓名为藏头 。济世完毕后神驾书一“退”字即去，鸾生随即清醒，最后须再化寿金一只称为“落马”以恭送圣驾离去，礼毕后鸾生才完全恢复正常 。重要特征方面，武德宫采独创单人操作之“葫芦桃笔”形式，有别于传统两人操作的手辇或Y字型鸾笔 。其扶鸾内容包罗万象，累积鸾文达十六万至二十万篇，内容涵盖宫基擘划、建筑设计、法会科仪、年运预测，乃至于信众的事业、投资、病苦等现实疑难，甚至主动开示宇宙结构、因果、经忏等智慧宝库 。此外，武德宫透过扶鸾于民国七十三年扶着《金龙如意玄坛真经》作为教义，建立“五教皆同”的中心思想 。其济世分为内坛与公坛，内坛于农历九、十九、廿九日由中路武财神降鸾，核决重大宫务及处理急难病苦；公坛则于农历一、四、七、十、十一、十四、十七、廿一、廿四、廿七日由南路武财神降鸾，受理信众一般问事 。
文化背景
(一) 民间高度认同，并持续自主、自发参与：此扶鸾仪式源自民国59年保生堂训乩开鸾济世，延续至今已有50余年。目前每月定期开坛，内坛由中路武财神降鸾，以开示、核决重大宫务为主，并处理病苦及重大急难。公坛由南路武财神降鸾，主要指点信众事业、运途之迷津，持续进行，由民间高度认同，并持续自主、自发参与。 (二) 显著反映族群或地方社会生活及文化之特色: 扶鸾起源甚早，为重要的汉人宗教文化传统。台湾在清朝中晚期，随闽南、客家移民而引入，借由神明降鸾开示，达成社会安定、慈善救济与生活教化等正面积极功能。扶鸾战后曾在云林盛极一时，然而许多鸾堂渐因社会变迁而式微。武德宫扶鸾仪式依循汉人宗教文化传统，具地方自主发展特色，定期举行，遵行科仪，享有盛誉，其鸾堂文化特色显著反映族群、地方社会生活及文化之特色。 (三) 其表现形式及实践仍保留一定之传统方式:扶鸾仪式自保生堂阶段，以自创葫芦桃笔扶鸾，其过程包括济世报名、净坛起马、扶乩济世、送坛落马等，武德宫长年以“神人共治”方式经营，庙中重大事务，或由管理层拟案经过扶鸾仪式确认；或由神明直接鸾示，管理层赓续执行，其扶鸾仪式及实践保留传统形式，并为武德宫树立现今规模之根基。