快速理解
「Puljetji佳興部落手紋」的文化以傳統領袖家族為中心，部落手紋圖案可以呈現部落社會的階序與倫理，展現排灣族傳統社會位階與職務脈絡。對於佳興部落排灣族人而言，手紋為重要的傳統表徵，具傳統性、文化性與典範性 。 1.起源 由於缺乏文獻紀載，關於「Puljetji佳興部落手紋」的歷史源流發展已難以考證，僅能從部落長者口述中加以了解。在清代巡臺御史黃叔璥《臺海使槎錄》中記載分佈於屏東縣境內的排灣族紋身習俗：「土官、副土官、公廨，至娶妻後即於局背、胸膛、手臂、兩腋，以鋮刺花用黑煙文之，正土官刺人形，副土官、公廨祇刺墨花而已。女土官臂手掌亦刺墨花，此即尊卑之别。」 日治時期臺灣總督府藉由警察勢力來管理原住民部落，並設立學校教化族人。此外，日本人也禁止族人向傳統領袖繳納賦稅，禁止族人舉辦五年祭並取締紋身，以徹底改變原住民族的社會制度、思想觀念及生活方式 。因此，日本殖民政府的文化控制政策，使得佳興部落手紋文化逐漸凋零。 2.相關傳說 （無） 3.發展概況 根據佳興部落長者口述，日治時期後期已徹底禁止施針紋手，戰後初期國民政府亦禁止。對於重視社會階序的排灣族人而言，手、身紋紀錄就好比治理部落家族的攜帶式族譜，利用vicikan手、身紋、歌謠、故事等交給下一代 。 此外，手紋文化所代表的是排灣族的宇宙觀（天命、生命）、社會觀（組織、儀禮）、價值觀（生活、文化）、還有人生觀（照護、服從、分享）。排灣族手紋的圖案包括河川、土地、蜘蛛紋、蛇紋、太陽、人形等，代表著階級以及家族身分，例如只有傳統領袖可使用掛勾紋圖案。 手紋紋樣依照傳統刺紋方式刺在手背、手腕兩側及內側，透過血緣脈絡、圖樣的符號化，作為階級秩序的記號 。 目前泰武鄉佳興部落仍留有手紋的耆老有孫江萬花（dremedreman•taljiyalep）、劉鄭寶秀（ukani•tjavung）及劉楊甜（tjibabay•tjarusagiv）等三位女士。
代表特徵
主要儀式：1.儀式過程 「Puljetji佳興部落手紋」的紋手過程是在冬天所進行，過程中為避免外人干擾，家人以月桃蓆圍起直徑約2米的圓型空間，工匠與被紋手者就在其中完成紋手行為。紋手時工匠會取2隻鐵針，綁在木棒上，然後以小刀刀背敲打木棒，讓刺針刺進手背皮膚中。進行紋手時，會準備一個竹籃，將它翻過來使其底部朝上，籃子上會再放一塊布，被紋手者將要紋的一隻手平放在布上面，手握住一個用布紮起來像棒球一樣大小的布團，再將手放在布上接受紋手。另外，根據孫江萬花女士口述：「工匠在紋手時，會先從一種鵝卵石上刮下粉末，再以鈍刀沾粉末畫上草圖，至於人形紋的小圓圈，則以製作煙斗的竹子的中空部位沾粉末繪製。紋手的順序是先紋手背再紋手指部位。工匠利用一天的時間先紋好一隻手背，再利用一天的時間紋另一隻手背，之後再各自花一天的時間分別紋左、右手手指部位，總共是四天。」在紋手完成後，紋手傷口快好時會取龍葵（samci）的葉子，將他打成汁並塗在傷口上可使紋路清晰與秀麗 。 2.儀式特色 以保存者孫江萬花為例，孫江萬花從小即住在佳興部落，是佳興部落目前的當家領導人（mamazangiljan）也是核心貴族中的長嗣（vusam），在部落中具有崇高的地位，因此得以紋手。其紋樣有人形紋（pinarucaucau）、太陽形紋（pinaruqadav）、齒形紋（pinarualjialjis）波形紋（pinarukalavikav）、百步蛇紋（pinaruqungecu）、砧板紋（sinan tilju） 。 3.所使用的器物或材料 （無）
文化背景
第1款「民間高度認同，並持續自主、自發參與」：手紋文化歷經日治時期禁令及國民政府延續日治政策 使其加速凋零。近年來政府及族人開始重視保存及推廣，族人身體力行復振手紋文化。 第2款「顯著反映族群或地方社會生活及文化之特色 」：「手紋」詮釋著排灣族傳統社會階序倫理，並與家族系譜密不可分。 第3款「其表現形式及實踐仍保留一定之傳統方式」：手紋紋樣依照傳統刺紋方式刺在手背、手腕兩側以 及內側，透過血緣脈絡、圖樣的符號化，作為階級秩序的記號。