快速理解
1.舉辦日期與週期 「加蚋埔平埔夜祭」於每年農曆11月15日舉行。加蚋埔馬卡道族人除了固定的年度夜祭之外，尚有祈雨祭、開水向、走鏢及走孝等不定期舉行的各種民俗活動。
2.起源 昔日加蚋埔族人每遇乾旱時，即由部落頭人召集長老和尪姨會商準備前往水源祈雨。祈雨時所有參與的族人都必須唱祈雨歌，因此須於一個月前開始練唱。祈雨地點大都在口社溪上游舉行，其中曾有一次移往沙漠村「海神宮」舉行，甚至也有遠到旗山地區「姜仔寮」祈雨的說法。 從生活和信仰上得知，馬卡道族人深信宇宙虛空中，存在著各種善靈和惡靈。農作物的豐收、家人的平安，是全體族人的願望。藉由夜祭的舉行，一方面緬懷祖先；另一方面經由祖靈的護佑獲得部落的平安與祥和。
3.相關傳說（無）
代表特徵
主要儀式：1.儀式過程1或第一天（如何籌備與籌備所使用的器物或材料、儀式過程、儀式特色） 「加蚋埔平埔夜祭」於每年農曆11月15日舉行。儀式過程如下： 「請祖靈」：尪姨帶領當年頭家爐主及信眾至祭典場所公廨金爐旁，面朝東方，呼請阿姆祖等眾神入座參加祭典，期望阿姆祖降臨享祭外，祈求賜福及保佑族人平安。 「敬祖先桌」：席位設在公廨左側，圓桌放置祭品。祭典開始尪姨會率頭家爐主及信眾，於夜祭前呼請祖先降臨享祭。 「狗靈祭」：為感恩狗靈生前盡忠護主，在公廨祭典時會一起祭狗靈，祭品為烤熟的地瓜，置於祖先桌下方，祭典簡單隆重。 「土牛祭」：在加蚋埔馬卡道族人以狩獵遊耕為主，耕作以黃牛獸力為主。黃牛在當地被稱為赤牛，馬卡道族人為感念赤牛的付出，在其死後，會將牛靈安奉於公廨左側莿桐樹下，夜祭時也會一併祭祀。土牛祭祭品為牧草或甘蔗葉，由尪姨手取一束牧草，族人在側，一同吟唱趕牛調撫慰牛靈。 「開曲向」：尪姨在禮儀區內，以裝有水酒的小缸，將破布子枝葉、榕樹枝葉及艾草束綁成一把，然後醮水酒將趒戲牽曲的禮儀區灑淨。是趒戲前的儀式，開曲向完成之後就開始唱歌趒戲牽曲。 「趒戲」：由當地國小學童擔任演出，是為了鼓勵文化傳承之用特別安排演出。「趒戲」在舞動身體之外，還要自己唱歌。「趒」的身體擺動較細膩，且帶有頻率高亢奮的情緒，即是含有神明附身的感覺。 「點獻豬羊」：早期獻豬羊，是由尪姨以竹節削尖為刀，當場刺殺活體，以血祭獻禮。後來因人道立場改為屠體獻祭，在禮儀區擺放屠體在圓桌盤上，方便旋轉。點獻豬羊是由尪姨手持竹節刀，由豬或羊屠體的頭部、背脊部、尾部、四肢，依序點觸，象徵性地殺豬與清潔屠體，亦代表請祖靈接受的意思。 「開水向」：公廨神桌左、右方各有一個大向缸，向缸內先裝水，再以茅草與蘆葦葉打叉結，象徵「禁向」中。進行開水向時，先由左邊向缸開始，尪姨口唸開向咒，並用檳榔、清酒祭拜向缸。念咒後將茅草與蘆葦葉打叉結部分打開，即象徵「開水向」，也稱作「開向」。開向之後就變成平安水，信眾飲用後可保平安。 「敬天公」：為加蚋埔夜祭中的漢化習俗，禮生模仿漢人作秋福還神敬天公一樣念誦請神。請的神包括天公玉皇大帝到儒釋道等天地間上中下三界眾神。惟不同之處，乃是加蚋埔夜祭敬天公的祭品是擺放在地上，而漢人是將祭品擺置於神桌上下界中的上界高層。 「擲筊（第一次）」：請問天公等上中下界眾神明是否滿意，如果滿意就以「聖杯」（一正一反）顯示。 「轉豬羊」：將地上的獻豬羊等牲禮，原先其頭部是朝外的位置方向，以180度轉向內朝公廨阿姆祖，其他供品則擺放於豬羊後面。 「敬阿姆祖」：進行完轉豬羊儀式之後，尪姨及信眾族人面向公廨廟朝阿姆祖，稟明敬備豬羊祭品恭請享祭，隨後信眾上香。 「擲筊（第二次）」：十餘分鐘之後，尪姨及長老率領信眾，由爐主或長老持筊請示阿姆祖是否滿意今晚的獻祭，如若滿意，就以聖杯顯示。 「敬祖趒戲」：經過前面一連串的祭典儀式後，時間已近半夜子時，尪姨率領所有會唱牽曲的族人，於公廨前刺桐樹下手牽手圍成圓圈，在尪姨帶領之下起頭吟唱傳統祭祖曲調。現今約有五、六首流傳祭祖曲調，由族人輪唱與合唱，直至接近半夜凌晨才結束。次日上午亦有趒戲，男女皆可參加，中午則有敬老午宴及做給神明看的布偶香戲。
文化背景
1.為屏東地區最具族群特色之祭典與信仰。 2.為屏東地區馬卡道平埔文化之一。 3.具歷史性、文化傳承之意義。